Смрт Орфеја. Аттички црвенообликован стамнос Ермонакта, око 470. године пре нове ере. Повезан је са Орфичким мистеријама. Лувр (G 416).
У богатом свету античке грчке религије, поред култа Олимпијских богова, постојали су и такозвани „мистерији“, посебне обредне праксе које су обећавале иницијантима дубље знање и, често, бољу судбину после смрти. Међу овим мистеријским култовима, посебно место заузимају Орфичке мистерије, скуп веровања и ритуала који су нераздвојно повезани са легендарном фигуром Орфеја. Орфеј, син музе Калиопе и, према једној верзији, бога Аполоа, био је митски музичар и песник који је својом харфом очаравао богове, људе и саму природу, способан чак и да дирне подземне божанства подземног света.
Орфичке мистерије се разликују од других култова јер су увеле посебну теологију и космогонију, са својим митовима о стварању света и пореклу богова и људи. Језгро њиховог учења било је веровање у бесмртност душе, пад у материјални свет због прародитељског греха (који је повезан са митом о Дионису Загреју и Титанима) и потреба за очишћењем и ослобађањем кроз одређени начин живота (такозвани „орфички живот“) и тајне ритуале. Ове идеје су имале значајан утицај на филозофију и религијску мисао античких Грка, нудећи алтернативну перспективу о животу, смрти и универзуму, са Орфичким учењима која су се расправљала паралелно са окултним текстовима (Димопулос). Чар ове мистерије лежи управо у обећању откривања светих истина, доступних само иницијантима, и у нади за повољнији живот после смрти. (Можда вреди потражити више о ‘Орфичком животу’).
Мит о Орфеју: Музичар који је очарао Подземни свет
Фигура Орфеја је централна за разумевање истоимених мистерија. Син музе Калиопе и, према неким традицијама, бога Аполоа или трачког краља Ојагра, Орфеј је сматран најзначајнијим музичарем и песником античности. Његова музика, коју је свирао на харфи (поклон Аполоа), била је толико чаробна да је могла да укроти дивље звери, покрене камење и дрвеће, и очара чак и богове. Његова слава га је довела да учествује у Аргонаутској експедицији, где је својим песмама спасавао у критичним тренуцима, покривајући, на пример, опасну песму Сирена.
Најпознатија прича повезана са Орфејем је његова трагична љубав према нимфи Евридики. Након венчања, Евридика је смртно угризена од змије. Очајан, Орфеј је донео храбру одлуку да сиђе у Хад да је врати. Својом музиком успео је да дирне Харона, Кербера, и на крају самог Плутона и Персефону, краљеве Подземног света. Они су се сложили да му дозволе да одведе Евридику назад у свет живих, под једним условом: да је не погледа пре него што обоје изађу на светлост сунца. Док су се пењали, непосредно пре излаза, страх и сумња су обузели Орфеја. Погледао је да види да ли га његова драга прати, само да би је видео како трајно нестаје у сенкама. Овај тренутак, у коме је Орфеј се нашао поред ње управо у тренутку када је Евридика нестајала, осликава апсолутну трагичност мита (Фрај). Након коначног губитка Евридике, Орфеј је лутао без утехе, избегавајући друштво других жена. Његова смрт је такође окружена митом, при чему најпознатија верзија каже да су га раздерале бесне Мајнаде (обожаваоци Диониса) у Тракији, било зато што их је презирао, било зато што није поштово Диониса.
Орфеј међу Трачанима. Аттички црвенообликован звонасти кретер, око 440. године пре нове ере.
Основне Досетке Орфизма: Душа, Очишћење и Бесмртност
Орфичке мистерије су нудиле разликујући систем веровања, усредсређен на судбину људске душе. У срцу орфичког учења налазила се идеја двојства: схватање да човек чини два елемента, један божански и бесмртан (душа) и један смртан и материјалан (тело). Душа, божанског порекла, сматрана је заробљеном или „затвореном“ у телу (позната фраза „сῶμα σῆμα“, што значи тело је гроб), као резултат прародитељског греха.
Овај прародитељски грех повезан је са централним орфичким митом о Дионису Загреју. Према том миту, Титани, из зависти, раздеру и поједу младог Диониса, сина Зевса. Зевс, бесан, их је казнио. Из пепела Титанâ, које је садржавало и остатке божанског Диониса, створена је човечанство. Тако, људи носе у себи двоструку природу: титанску, материјалну и грешну, и дионизијску, божанску и бесмртну. Циљ орфичке иницијације и „орфичког живота“ био је очишћење од титанског елемента и ослобађање божанске душе.
Ово ослобађање није се могло постићи у једном животу. Орфизам је увео у грчку мисао, или барем широко распространио, идеју реинкарнације (или палингенезе), узастопне инкарнације душе у различитим телима, све док се не постигне потпуно очишћење. Да би се убрзао овај процес, Орфици су следили строг начин живота који је укључивао моралне норме, ритуалну чистоћу и, пре свега, уздржавање од конзумирања животиња (вегетаријанство), јер су веровали да и животиње могу да угосте душе у процесу реинкарнације. Кроз иницијативних ритуала и поштовања ових правила, верник је надао да ће прекинути круг рођења и вратити душу у њено божанско стање (Какридис).
Насиље над Орфејем од стране Мајнада, у цртежу Албрехта Дирера (1494). Овај мит је централни елемент традиције Орфичких Мистерија. Кунстхале, Хамбург.
Орфичка Космогонија: Различито Приказивање Стварања
Поред учења о души, Орфизам је развио и своју посебну космогонију и теогонију, односно своје наративе о стварању универзума и настанку богова. Ове наративе, које су углавном сачуване у фрагментима кроз химне и референце каснијих писаца (као што су Неплатоничари), представљају слику која је прилично различита од најпознатије верзије Хесиодовог Теогоније.
На почетку свега, према многим орфичким изворима, није било Хаоса, већ вечног Времена (често крилатог и са главама животиња) и његове сапутнице, Потребе. Из њиховог спајања, или из прародне Ночи, проистекло је космичко Сребрно Јаје. Из тог јаја рођена је прва креативна божанска сила, Фанис (што значи „он који открива“ или „светли“), хермафродитна, крилата сущност са златним крилима, која се често идентификовала са Љубављу, Првобитним или Митом. Фанис је у себи носио семена свих бића и сматран је творцем неба и земље.
Наставак орфичке теогоније укључује наследство божанских генерација (Ноч, Небо, Кронос), али са једном критичном интервенцијом: Зевс, да би стекао апсолутну власт, прогута Фаниса, тако интегришући његову креативну моћ. Након тога, Зевс поново ствара свет и постаје нови почетак свега. У овом контексту укључена је и рођење Диониса-Загреја од Зевса и Персефоне, који је требало да постане нови владар универзума, пре него што буде трагично раздерен од Титанâ. Ова сложена и симболична космогонија наглашава божанско порекло света и душе, и пружа митолошку основу за орфичка учења о очишћењу и ослобађању.
Трачанка, вероватно из сцене смрти Орфеја (тема која се односи на Орфичке мистерије). Аттичка црвенообликована килика, око 480–470. године пре нове ере. Приписује се Сликару Бриго.
Ритуали Орфичких Мистерија: Иницијација и Свештена Текстови
Као што име указује, Орфичке мистерије су укључивале тајне ритуале иницијације, чије детаље остају углавном непознати, јер су иницијанти били обавезни на заклетву ћутања. Међутим, из различитих извора и археолошких налаза, можемо створити слику о природи ових ритуала. Нагласак је стављен на чистоћу, како моралну, тако и физичку. Потенцијални иницијанти су вероватно пролазили кроз периоде поста, уздржавања и очишћујућих купки.
Централну улогу у орфичком култу играли су свештени текстови, који су се приписивали самом Орфеју. Ови текстови су укључивали химне, теогоничке и космогоничке поезије (као што су такозване „Орфичке Рапсодије“), и текстове који су описивали Орфејев спуст у Хад или давали упутства за путовање душе после смрти. Разумевање ових текстова, са мистериозним стиховима њиховим, сматрало се привилегијом иницијаната и захтевало је посебну интерпретацију, доступну само након извођења тајних ритуала (Детијен). Неке од ових текстова, као што је Папирус из Дервенија (једна од најстаријих европских „књига“), нуде ретку перспективу на алегоријску интерпретацију орфичких поезија од самих следбеника култа.
Посебно значајни су налази танких златних плочица (ламела) које су се стављале у гробове неких верника у областима као што су Јужна Италија, Тесалија и Крит. Ове плочице су носиле утиснуте инструкције за душу покојника о томе како да се креће у Подземном свету, како да избегне опасности и како да изјави своју орфичку идентитет пред подземним божанствима („Ја сам дете Земље и звезданог Неба, али моје порекло је небеско“), осигуравајући тако повољну судбину после смрти. Ови налази представљају опипљив доказ веровања у бесмртност душе и значај орфичких учења за вођење душе после смрти. (Археологија наставља да открива елементе древних мистериозних култова).
Утицај и Наслеђе Орфизма
Иако Орфизам никада није представљао централно организовану религију са свештенством и званичним храмовима као што је олимпијски култ, његове идеје и праксе су имале дубок и трајан утицај на грчку мисао и изван ње. Нагласак на бесмртности душе, моралном животу, очишћењу и могућности ослобађања од круга инкарнација нашла је одјек код многих филозофа и религиозних мислилаца.
Питагорејци и њихови следбеници, Питагорејци, чини се да су делили многе заједничке веровања са Орфицима, као што су реинкарнација, потреба за аскетским животом и вегетаријанство. Однос између Орфизма и Питагорејства је сложен и предмет расправе међу истраживачима, али интеракција је несумњива. Чак је и важнији утицај на Платона, који је интегрисао орфичке идеје (или идеје које су кружиле у орфичким круговима) у своје централне дијалоге, као што су „Федон“, „Горгија“ и „Држава“. Платонова концепција о бесмртности душе, њеном заточењу у телу, сећању и потреби за филозофским очишћењем носи јасну ознаку орфичке традиције.
Орфичке идеје су такође продрле у друге мистериозне култове антике, иако су задржале свој посебан карактер. Фигура Орфеја, мудрог и трагичног музичара, наставила је да инспирише песнике, уметнике и филозофе током римског доба, средњег века и ренесансе, стигавши до наших дана. Трагање за духовним ослобађањем, вера у скривену, божанску искру у човеку и нада за превазилажење смрти, теме централне у Орфичким мистеријама, остају вечне и настављају да занимају људску мисао. Наслеђе Орфизма не исцрпљује се у археолошким налазима или филозофским референцама, већ живи кроз вечну привлачност великих питања о постојању, души и оном што долази.
Представа Орфеја који очарава Хад (1594), од Јана Брејгела старијег. Спуст у Подземни свет је централни елемент мита иза Орфичких Мистерија. Уље на бакру, Палацо Пити, Фиренца.
Различите Интерпретације & Критичка Оцена
Студија о Орфичким Мистеријама није без изазова и различитих приступа. Истраживачи као што је W.K.C. Гутрије нагласили су јединство и континуитет орфичке традиције, сматрајући Орфизам као разликујући религиозни покрет са специфичним коренима и развојем. Други, као што је M.L. Вест, усвојили су критичнији став, доводећи у питање постојање једног „Орфизма“ током архаичног и класичног периода и видећи више као збир разноликих текстова и идеја које су касније приписане Орфеју. Марсел Детијен се више фокусирао на анализу митова и ритуала као културних феномена, испитујући улогу писања и интерпретације у орфичкој традицији. Тачно хронолошко одређивање орфичких текстова и историјска истинитост самог Орфеја остају отворена питања, подстичући текућу академску расправу.
Закључак
Орфичке мистерије представљају фасцинантно и помало загонетно поглавље античке грчке религиозности. Нудећи различиту перспективу о свету, човеку и судбини душе, истакли су се својим дубоким филозофским последицама и нагласком на индивидуалној духовној потрази и очишћењу. Вера у бесмртност, идеја о реинкарнацији, мит о Дионису Загреју и аскетски „орфички живот“ саставили су систем веровања који је утицао на значајне мислиоце и оставио свој траг у току западне мисли. Иако многи аспекти њихових ритуала остају скривени иза велом мистерије, чар Орфеја и обећање његових Мистерија о знању и ослобађању настављају да нас привлаче, подсећајући нас на вечну људску потрагу за смислом изван граница смртне егзистенције.
Честа Питања
Шта су тачно била Орфичка Мистерија у Грчкој Митологији?
Орфичке мистерије су биле скуп тајних религиозних веровања и ритуала античке Грчке, који су се приписивали митском Орфеју. Усредсређивале су се на идеју бесмртности душе, њеном паду у тело, реинкарнацији и потреби за очишћењем кроз одређени начин живота и иницијацију, с циљем коначног ослобађања душе. Њихово разумевање уклапа се у шире контексте Грчке Митологије и религије.
Која је веза Орфеја са Орфичким Мистеријама?
Орфеј, легендарни музичар и песник Грчке Митологије, сматран је оснивачем и првим учитељем Орфичких Мистерија. Многи од свештених текстова, химни и учења култа приписивани су њему. Његов спуст у Хад и знање које се претпоставља да је стекао тамо, чинили су га идеалном фигуром за преношење тајних истина о животу и смрти.
Да ли су сви антички Грци веровали у Орфичке Мистерије?
Не, Орфичке мистерије нису биле део доминантне, јавне религије градова-држава, као што је култ Олимпијских богова. Представљале су посебан, мистериозни култ који се обраћао онима који су тражећи личнији и дубљи однос са божанским и наду за бољи живот после смрти. Учествовање је било добровољно и захтевало је иницијацију, разликујући се од уобичајених обредних пракси Грчке Митологије.
Шта је „орфички живот“?
„Орфички живот“ односи се на одређени начин живота који су иницијанти у Орфичким Мистеријама требали да следе. Углавном је укључивао моралну и ритуалну чистоћу, али најкарактеристичнији елемент био је уздржавање од конзумирања меса (вегетаријанство) и, према неким изворима, од одређених других намирница као што су бобице. Овај аскетски начин живота сматран је неопходним за очишћење душе.
Постоје ли докази о постојању Орфичких Мистерија?
Да, поред референци античних писаца (филозофа, историчара), постоје и археолошки налази који се односе на Орфичке Мистерије. Најзначајнији су златне плочице (амулети) пронађене у гробовима са упутствима за душу, као и Папирус из Дервенија, који садржи орфичку поезију и њену алегоријску интерпретацију. Ови налази потврђују основне аспекте орфичких учења у Грчкој Митологији.
Библиографија
- Детијен, Марсел. Писање о Орфеју: Грчки мит у културном контексту. Издавачка кућа Универзитета Џон Хопкинс, 2002.
- Димопулос, Евгеније. „ОРФИЧКА“. Платон, том 37, 1985, стр. 71.
- Фрај, Стивен. Хероји. Издавачка кућа Патаки, 2023.
- Какридис, Јован Т., уред. Грчка Митологија: Богови, Том 1. Издавачка кућа Атина, 1986, стр. 304.
