L’icona di San Nicola a Hilandar esemplifica l’eccellenza artistica delle botteghe medievali serbe, combinando le tradizioni bizantine con la sensibilità artistica locale.
Titolo: Antica icona di San Nicola a Hilandar (circa 1320)
Genere: Icona bizantina
Nome dell’artista: Maestro sconosciuto
Genere: pittura di icone religiose ortodosse
Data: Inizio del XIV secolo (ca. 1320)
Dimensioni: 42 x 31 cm
Materiali: tempera all’uovo e foglia d’oro su pannello di legno
Ubicazione: Monastero di Hilandar, Monte Athos, Grecia
L’icona di San Nicola, conservata nel Monastero di Hilandar sul Monte Athos, è uno dei casi più eclatanti e significativi dell’iconografia bizantina del XIV secolo. Non ci troviamo davanti a un’opera qualsiasi di arte medievale, ma a un'”icona” nel senso più pieno del termine, a un’immagine che esprime con singolare intensità e chiarezza, da un lato, una sorta di riflessione sull’importanza di San Nicola come figura centrale del cristianesimo, dall’altro, un'”abilità” artistica colta e in parte misteriosa, che oggi ci consente di guardare e ammirare un’immagine ad alto valore devozionale.
L’opera emana un’aura di straordinaria meraviglia. Dietro a Nicola, l’origine, rifece mirabilmente le scene dei Miracoli di San Nicola. Sullo sfondo dorato, simbolo di luce divina, si staglia la figura di san Nicola, taumaturgo, rivestito dei paramenti episcopali. La sua figura, plasmata eccezionalmente, trascende la ieratica imponenza di un pontefice supremo per rivelare una paterna, vicinanza ai fedeli. Con eccellente colpo d’occhio, il Maestro rilegge stupendamente le scene del Lazzaro. San Nicola rimane un’immagine enigmatica, proprio come ogni altra icona; è un ponte tra il mondo terreno e quello celeste.
L’icona di San Nicola, che non è soltanto un capolavoro artistico, ma anche un potentissimo mezzo di comunicazione. L’iscrizione in alto, che identifica con chiarezza il santo, guida l’osservatore nella contemplazione. L’artista, che è purtroppo rimasto senza nome e quindi è conosciuto solo per il monastero in cui ha lavorato, ha realizzato l’opera con eccezionale abilità e ha tradotto la sua devozione in un’icona mirabile. Iconografia e iconologia di per sé richiederebbero ben più del tempo a nostra disposizione per una lettura e una comprensione adeguate, ma tenterò lo stesso di dare qualche indicazione sul significato, anche di taglio, che l’immagine porta con sé.
La qualità straordinaria dell’icona fa ritenere che sia stata realizzata da un maestro di altissimo livello, incluso nell’élite artistica delle corti reali serbe. La sua presenza nel monastero di Hilandar, baluardo dell’Ortodossia serba, attesterebbe lo “stretto legame tra virtuosismo artistico e profonda pietà, caratteristico dell’Ortodossia medievale”. L’icona, insomma, non è solo una grande opera d’arte; è anche una preziosa finestra su qualcosa che è molto più di un “mistero dell’epoca”.
Analisi artistica ed elementi iconografici
L’icona di San Nicola di Hilandar mostra le complicate e insolite tecniche del XIV secolo dell’iconografia bizantina, in cui ogni elemento dell’immagine è carico di significato. La composizione dell’icona di San Nicola mostra una classica prospettiva ortodossa invertita, un tipo di prospettiva in cui le linee di vista convergono effettivamente sullo spettatore, creando una profondità di campo apparentemente infinita dietro una figura focale. Questo non solo aggiunge profondità all’immagine, ma anche, con l’uso della foglia d’oro sullo sfondo, indica i regni celesti dietro la figura del santo.
L’eccezionale abilità dell’artista si rivela nella gestione magistrale delle gradazioni di colore nel volto del santo. Quest’opera obbedisce alle convenzioni consolidate della pittura ortodossa di icone. Le figure sacre raffigurate in questa tradizione sono governate da rigide regole canoniche, che consentono solo interpretazioni artistiche molto sottili(Kenna). La sottigliezza nella modellazione delle forme è ottenuta dal pittore di icone attraverso l’applicazione stratificata della tempera all’uovo. Questo conferisce una ‘presenza ultraterrena’, qualcosa che va oltre la semplice rappresentazione fisica. La comprensione della luce e dell’ombra è un dato di fatto per un artista che lavora con questo mezzo, quindi quando si osserva un’icona, è bene ricordare che qualsiasi parvenza di volume tridimensionale è stata resa meticolosamente (e si spera con preghiera) in due dimensioni. Tuttavia, la presenza delle figure, le loro posture e l’aspetto dei panneggi o di altre superfici colpiscono per la loro luminosità e suggeriscono lo stesso tipo di padronanza della forma e della luce che si può trovare nei migliori dipinti italiani.
La teologia cristiana ortodossa si riflette nella disposizione gerarchica degli elementi visivi. I caratteristici paramenti episcopali distinguono San Nicola come vescovo ortodosso. L’omoforo ornato di croci contrasta con il piano quasi verticale dell’Evangeliario. Sebbene il libro sia posto ad angolo retto rispetto alla figura, il lato piatto è sufficientemente visibile per riconoscere che le sue pagine sono dorate. Nicola deve essere consapevole della preminenza del suo libro in qualsiasi discussione di questioni divine.
L’artista ha magistralmente assemblato una serie di elementi simbolici che esprimono la santità e l’autorità di San Nicola. Il nimbo che circonda la testa del Santo ha all’incirca le stesse dimensioni e la stessa forma di un pallone da calcio segato; la differenza, tuttavia, è che questa superficie lucida, dorata e circolare è ora e sempre un perfetto gioco di parole visivo. Infatti, ‘rappresentare’ qualcosa significa presentarlo di nuovo, e come potrebbe un’opera d’arte avere una maggiore pretesa di autorità, divinità o qualsiasi altra cosa, se non se rivendicasse queste cose in un modo che fa sì che lo spettatore riconosca di nuovo, o riconosca di nuovo, il valore di ciò che è stato dipinto?
Il bordo dell’icona, incorniciato in rosso intenso, crea una soglia tra lo spazio sacro all’interno dell’icona e il mondo fisico dello spettatore. Questo dispositivo compositivo, caratteristico dell’iconografia ortodossa, stabilisce quella che potrebbe essere definita una ‘finestra sul cielo’, un passaggio visivo tra il regno temporale e quello eterno. La gestione di questo spazio liminale da parte dell’artista dimostra non solo una comprensione, ma una conoscenza profonda e rigorosa della funzione liturgica dell’icona all’interno del culto ortodosso. Il cristiano ortodosso non vede l’icona semplicemente come arte religiosa, ma come un punto di incontro tra l’umano e il divino.
L’esame delle caratteristiche materiali dell’icona rivela la conservazione dei processi pittorici originali associati al periodo bizantino. Il pannello di legno è ben preparato, la base di gesso è applicata con cura e gli strati di pittura sono costruiti metodicamente: metodi tradizionali seguiti per garantire sia la durata dell’icona che la sua efficacia spirituale. E se pensiamo al motivo per cui questi dettagli tecnici potevano essere importanti per i cristiani ortodossi, che erano i principali consumatori di icone dipinte, è chiaro che il rapporto tra l’icona e il mondo quotidiano era inteso come molto intimo e molto letterale.
L’icona di San Nicola a Hilandar: stile e tecnica
L’icona di San Nicola a Hilandar mostra la sofisticata abilità artistica che caratterizza la pittura bizantina del XIV secolo. Ad un’attenta analisi, è evidente la preparazione meticolosa del pannello di legno su cui si basa l’icona. Innanzitutto, l’artista scelse un legno che non si sarebbe deformato e sarebbe rimasto stabile per secoli. Poi, ha applicato il gesso, la base di qualsiasi superficie pittorica, in più applicazioni sottili e accuratamente stratificate. Infine, ha lucidato il gesso in modo che fosse più liscio di quanto qualsiasi gesso abbia il diritto di essere – più liscio, in effetti, della maggior parte degli strati di gesso che si incontrano oggi.
L’esposizione artistica mostra una sorprendente abilità tecnica nell’uso della tempera all’uovo, il mezzo principale della pittura ortodossa di icone. L’artista ha lavorato da toni scuri a toni chiari. Ha costruito i lineamenti del santo attraverso strati di medium che aumentano di luminosità, una tecnica che crea un intenso senso di illuminazione interiore. E ha ottenuto questo aspetto attraverso un’attenta manipolazione di un medium difficile che richiede pennellate rapide e precise. La tempera all’uovo si asciuga rapidamente. Una volta asciutta, non può essere sbavata. L’aspetto della superficie dipinta che conferisce al volto la sua caratteristica intensità spirituale deriva dalle gradazioni di tono appena visibili che l’artista ha ottenuto con leggere variazioni nella quantità di pittura applicata(Tradigo).
La creazione degli sfondi luminosi caratteristici delle icone ortodosse richiede uno straordinario livello di maestria tecnica. La superficie viene sapientemente preparata con una miscela specializzata a base di argilla, nota come bolo, che permette all’oro di essere brunito a specchio. Il tempo si ferma. Questo risultato si ottiene non solo con l’abilità ma anche con la precisione; il bolo si trova all’esatto stato di essiccazione quando viene applicata la foglia d’oro. La doratura richiede mani ferme e un controllo totale dell’ambiente; le correnti d’aria e l’umidità rischiano di disturbare la foglia d’oro delicatamente posata, se non vengono controllate alla perfezione. Una volta che la foglia è stata applicata, è quasi impossibile correggere un passo falso senza sostituire completamente la foglia d’oro.
Gli artisti del XIV secolo che lavoravano negli importanti centri monastici dell’epoca avevano accesso a un’ampia varietà di pigmenti naturali. Le icone che hanno creato mostrano un uso sofisticato di questi materiali organici. I pigmenti di terra producono una gamma di colori ricchi, come il rosso, il marrone e l’ambra, che formano la base solida e tranquilla di questa particolare composizione. Come è tipico della pittura bizantina, l’artista ha raggiunto in quest’opera un attento equilibrio tra colori opachi e brillanti. Il blu profondo dell’abito del Santo è fatto di lapislazzuli, una pietra che veniva macinata in polvere per essere utilizzata nella pittura.
La distinzione tecnica di questa icona è la capacità dell’artista di mantenere la coerenza tra le diverse tecniche pittoriche, pur adattandole alle specifiche esigenze artistiche. I motivi dello sfondo, se non fossero stati dipinti dall’artista stesso, potrebbero convincerci dell’esistenza di un pittore e di un disegnatore. Sono eseguiti con precisione matematica, ma senza la rigidità che potrebbe accompagnare un approccio più meccanico. L’artista si avvicina ai paramenti del santo con un atto pittorico molto diverso, ma altrettanto attraente. Sembra che abbia preso decisioni consapevoli sulla variazione della trama e del modello, in modo che i paramenti sembrino in un certo stato di movimento, forse un riferimento al tipo di movimento che si potrebbe trovare negli abiti di un modello reale.
L’analisi di conservazione mostra che la tecnica pittorica originale è in gran parte intatta, anche dopo secoli di esposizione. In effetti, il lavoro ha subito pochissimi cambiamenti. Lo strato pittorico stesso sembra essere in ottima forma, nonostante risalga al 1680. I conservatori concordano sul fatto che, quando quest’opera fu creata, l’artista non solo era abile, ma possedeva anche una conoscenza davvero profonda dei materiali che utilizzava; li preparava in modo da garantirne la stabilità a lungo termine.
L’Icona di San Nicola di Hilandar rappresenta l’apice dell’arte bizantina del XIV secolo, mostrando una tecnica magistrale e un profondo simbolismo spirituale attraverso la sua sofisticata composizione ed esecuzione.
Contesto storico e significato culturale
L’icona di San Nicola a Hilandar ha un contesto storico che rivela le complesse interazioni culturali della Bisanzio del XIV secolo. Il monastero di Hilandar, parte del Monte Athos, è stato una componente fondamentale della spiritualità ortodossa serba e del “tentativo artistico per metà millenario e per metà speranzoso per la salvezza dell’anima”, che nello stesso periodo veniva sviluppato dalla “corte reale dei Nemanjic” (Đurić; Ćurčić). In questo contesto, l’icona di San Nicola a Hilandar è intesa come una splendida espressione dell’arte dell’iconografia.
Quest’arte leggendaria è stata creata in un momento impressionante per l’arte nei Balcani, quando la cultura serba medievale era fiorente. Fu un periodo straordinario in cui la sintesi delle convenzioni artistiche bizantine con i costumi e i gusti locali portò a opere di eccezionale qualità e significato spirituale. Infatti, i monaci che lavoravano alla produzione di icone e affreschi in questo periodo mantenevano una tradizione non più di Bisanzio, ma della “Serbia unica” che, insisto, era un modo di lavorare che oggi è praticamente sconosciuto.
La produzione artistica in questo periodo aveva diversi scopi per i cristiani ortodossi. Il più importante era il culto. Ma l’arte aveva anche altri usi e significati, come “testimonianza visiva dell’autorità spirituale della Chiesa e della raffinatezza culturale dei suoi patroni”. All’interno del ‘capolavoro’ della stella che era Hilandar, ancora oggi, sono combinati affreschi e icone che, rivolti allo spettatore, fanno dichiarazioni audaci sulla sua (di Hilandar) vera presenza e importanza nell’arte e nella spiritualità della fede ortodossa. Le opere di coloro che circondano l’Hilandar – monaci e illustratori che lavorano nella chiesa o come dentisti delle teste dei fedeli – dovrebbero essere comprese allo stesso livello.
Questa figura sacra ha resistito a secoli di sconvolgimenti politici e sociali per rimanere un’icona del cristianesimo ortodosso. Se si potesse dire che il mezzo millennio trascorso dalla creazione di ‘San Giovanni Battista’ ha un solo segno distintivo, sarebbe il cambiamento. Tuttavia, ciò che quest’opera testimonia con la sua semplice esistenza non è tanto un episodio della storia di uno o due secoli, e nemmeno la totalità degli eventi che hanno avuto luogo nel corso di cinque secoli. È piuttosto il viaggio che ha fatto come icona ortodossa, attraverso il suo amato status nel corso di diversi secoli, e la sua esistenza attraverso tempi difficili ed episodi storici piuttosto spigolosi, che la rende degna di essere studiata.
Il contesto storico della formazione dell’icona chiarisce il complicato equilibrio tra religiosità e innovazione artistica nella società ortodossa medievale. All’epoca, il Monte Athos era un crocevia culturale per la tradizione ortodossa, dove le idee e le tecniche artistiche viaggiavano di monastero in monastero e di bottega in bottega. Questo ambiente ha permesso l’emergere di un artista altamente qualificato e sottile, che lavorava all’incrocio tra la rigorosa aderenza alle norme iconografiche e l’invenzione artistica. Alcuni sostengono addirittura che questi iconografi e pittori ortodossi del tardo Medioevo e del periodo turco ottomano fossero davvero ‘sottili’ nella loro capacità di improvvisare e nella loro invenzione artistica.
Sapere a quale periodo risale l’icona e quali condizioni storiche l’hanno impiantata offre un quadro abbastanza chiaro della cultura avanzata della Serbia medievale e della sua stretta relazione con il mondo bizantino. L’icona è una testimonianza non solo di quel mondo, che intendeva l'”arte religiosa” come un elemento obbligatorio per collegare i regni, ma anche di quella che oggi sarebbe una versione della “pop art”. Si tratta di una rappresentazione del “culto ortodosso delle immagini”, la cui componente estetica non sminuiva il suo ruolo di veicolo per la connettività teologica del cristianesimo ortodosso.
Simbolismo teologico ed espressione spirituale
Le dimensioni teologiche dell’icona di San Nicola di Hilandar si manifestano attraverso elementi visivi attentamente costruiti che comunicano la dottrina cristiana ortodossa. Il potere spirituale dell’icona deriva dal suo ruolo di interfaccia sacra tra il regno terreno e quello divino, dove l’arte materiale serve a trasmettere la verità immateriale. All’interno della teologia ortodossa, le icone non funzionano come semplici rappresentazioni artistiche, ma come finestre sulla realtà divina(Yiannias).
Questa immagine trasmette autorità spirituale, ma non è solo lo status divino del santo a darle potere. Ogni scelta compositiva – dalla presentazione frontale del santo (che crea una connessione istantanea con lo spettatore) agli elementi quasi invisibili che mantengono la distanza gerarchica del santo ed enfatizzano la sua santità – fa sì che questa icona nel suo insieme funzioni per essere allo stesso tempo accessibile e ultraterrena. Il cristianesimo ortodosso vuole che sia così. Per l’ortodossia ha senso rappresentare l’esistenza di un santo lungo questo spettro, dall’umano e relazionabile al divino e misterioso.
Concetti teologici complessi sono stati espressi nei linguaggi visivi del cristianesimo ortodosso medievale, resi in forma artistica. Ciò che ha richiesto secoli di lenta evoluzione per raggiungere uno stato perfezionato è stato l’emergere di icone in grado di comunicare efficacemente le verità spirituali a un pubblico sia colto che non colto. Un pubblico che presumibilmente sapeva cosa era convenzionale in termini di aspetto e di contenuto quando si trattava di icone. Questa icona in particolare è istruttiva. Dimostra come, nella tradizione ortodossa delle icone, l’apparenza viene rifiutata per una ‘realtà’, e ciò che è raffigurato diventa un atto di culto attraverso l’apparenza e il contenuto visti da un osservatore antico o moderno.
Lo sfondo dorato dell’icona svolge diverse funzioni contemporaneamente, e queste sono in parte quelle che la rendono un’icona, nel senso in cui gli ortodossi fanno questa distinzione: essere un’icona non significa essere solo un dipinto, ma avere un certo tipo di presenza che soddisfa particolari esigenze teologiche.
Lo sfondo dell’icona serve a rappresentare la luce divina. In quasi tutte le icone cristiane ortodosse, si trova l’uso dell’oro, o di un tono simile all’oro, per rappresentare la luce divina che raggiunge lo spettatore. Tuttavia, lo sfondo colloca anche la figura sacra in un senso ultraterreno del tempo e dello spazio.
I tratti del viso di San Nicola sono ritratti in un modo che rivela una comprensione propriamente ortodossa della natura umana e allo stesso tempo divina della persona sacra. Pur conservando tutte le qualità individuali che un buon ritratto dovrebbe avere, l’artista ha comunque ottenuto un volto che ha più a che fare con la santità che con qualsiasi tipo di ‘realismo’. Gli occhi grandi, quasi ovali, che sembrano guardare attraverso la persona, la pelle debolmente drappeggiata intorno alle labbra sottili che non creano alcuna espressione reale e il naso lungo e dritto che non ‘dipinge’ alcuna via di ingresso o di uscita dell’anima, si combinano per porre una domanda allo spettatore: si tratta di un ritratto di una persona o di un ritratto della persona?
Gli elementi materiali dell’icona – legno, pigmenti, foglia d’oro – vengono trasformati attraverso il processo artistico e la preghiera in veicoli della presenza divina. Questa trasformazione riflette la teologia sacramentale ortodossa, in cui gli elementi materiali ordinari diventano portatori di un potere straordinario, senza perdere la loro natura fisica di base. L’icona manifesta quindi una comprensione ortodossa del potenziale della materia di diventare sacra, mentre la sua durata nei secoli testimonia la luminosità di questa visione teologica nella vita spirituale ortodossa.
L’icona Hilandar di San Nicola rappresenta una notevole unione di maestria artistica ed espressione spirituale che continua a risuonare nei secoli. La sua sofisticata esecuzione, unita al profondo simbolismo teologico, rendono l’icona di San Nicola un eccellente esempio di iconografia ortodossa del XIV secolo: il tipo di arte come preghiera e culto che non solo può essere vista, ma anche ‘letta’ in termini di comprensione della grazia divina e della verità salvifica di Dio. Il tipo di arte come preghiera, con il tipo di profondità che supera la mera decorazione, perché insegna oltre ad abbellire. L’icona di Nicola fa questo. Lo fa in modo splendido e svolge il compito sotto l’aspetto di una rappresentazione artistica che, a prima vista, dovrebbe essere davvero impossibile.
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Bibliografia
Ćurčić, S. (1988). Monastero di Hilandar: un archivio di disegni architettonici, schizzi e fotografie. Cronaca della Biblioteca Universitaria di Princeton.
Kenna, M.E. (1985). Le icone nella teoria e nella pratica: un esempio cristiano ortodosso. Storia delle religioni.
Tradigo, A. (2006). Icone e santi della Chiesa ortodossa orientale.
Yiannias, J. (2003). Arte e architettura ortodossa. Arcidiocesi greco-ortodossa d’America.
