Un ejemplo característico del arte jónico con la representación del Hepapanti, donde se distingue el encuentro de la tradición oriental y occidental
El fascinante crisol donde Oriente y Occidente se dan la mano a través de la expresión artística es el arte jónico. Nos regala joyas como el ícono de la Cena del Señor, que hoy nos ocupa. Esta obra maestra, datada entre los siglos XII y XVIII, nos transporta a un espacio arquitectónico de arcos y columnas, bañado en la calidez del oro y la intensidad de los contrastes cromáticos.
En la escena central, la mirada se dirige inevitablemente hacia la Virgen María con el Niño Jesús, en sus brazos, que asoma en el centro casi como un faro que guía la mirada del espectador, flanqueada a su derecha por Simeón el Teodoro y a su izquierda por la profetisa Ana. Al igual que en la escena del bautismo, los tres rostros no son meramente expositivos; se nos intenta transmitir un mensaje de la más exquisita serenidad y ternura, que el espectador debe intimar, evidentemente. No hay palabras; solo presencia.
Este icono, como un espejo del alma de su época, fusiona con maestría la rigurosidad de la tradición bizantina con las inquietudes artísticas del momento, dando vida a una obra que trasciende los límites del arte postbizantino de las islas Jónicas. Es como si el pintor hubiera capturado la misma esencia de la espiritualidad oriental y la hubiera envuelto en la estética occidental, creando un sinfónico icono visual que resuena con la misma fuerza hoy que en el pasado.
Es época de devoción y la gente se arrodilla con fe para contemplar esta imagen. Mientras reza con el Santo Rosario, busca con la mirada la sombría figura de la Virgen María. Es una escena parecida a la que se crea mil veces durante el día en mil lugares diferentes: antiguas, modernas o simplemente reproducciones al óleo, las imágenes de la Virgen María se han convertido en parangonadoras umetofóricas de la Madre de Dios y del Consolador divino.
El icono recurrente en la presencia de la Virgen María y el Niño Jesús en la iconografía cristiana nos vincula con la veneración tan tradicional en España a la Virgen. Su culto está tan implantado que hace años se propuso introducir a la figura de María en los programas escolares de historia como elemento esencial para comprender la cultura popular española. Desde las procesiones de Semana Santa hasta las romerías en su honor, la figura de María ha sido y sigue siendo un pilar fundamental en la identidad española.
Por tanto, este icono no es solo una obra de arte de valor incalculable, sino que también es una ventana al pasado que nos permite entender con mayor claridad la historia y la cultura de las islas Jónicas y su vinculación con el mundo occidental.
La tradición iconográfica de Hypapanti
La escena de la Cena del Señor es una de las fiestas más importantes del año litúrgico y se ha establecido como parte integrante de los Doce en los iconostasios de las iglesias ortodoxas. En el icono que estamos examinando, que data de principios del siglo XVIII, el desconocido artista de la escuela jonia crea una composición de extraordinario poder técnico y espiritual.
La escena central se desarrolla en un marco arquitectónico interior caracterizado por vanos arqueados y columnas, elementos que añaden profundidad y monumentalidad a la composición. La Theotokos, vestida con un maforium de color rojo intenso, presenta al divino infante al anciano Simeón, que, respetuoso y asombrado, extiende sus manos cubiertas para dar la bienvenida a Cristo, mientras la profetisa Ana, con un pergamino en la mano, observa el acontecimiento divino en actitud profética. La escena está representada con un intenso dramatismo y un contenido simbólico que va más allá de la simple narración del texto evangélico, ya que el arte jónico del siglo XVIII combina de forma única la tradición bizantina con las influencias artísticas occidentales, creando un estilo particular que caracteriza la producción artística local(Melenti). Las formas.
Las elecciones cromáticas del artista son especialmente meditadas, con el fondo dorado dominando y creando una atmósfera trascendente. Los ropajes de las figuras se representan con ricos pliegues y fuertes contrastes de color, mientras que los rostros se caracterizan por un delicado modelado y por su interioridad. La disposición jerárquica de las figuras y la organización simétrica del espacio subrayan el significado teológico del acontecimiento y su dimensión litúrgica.
El icono, de 0,725 x 0,47 m, forma parte del patrimonio de Anastasios y Maria Valadoros y es de gran interés para el estudio del arte jónico del siglo XVIII. Su estilo se inscribe en el contexto más amplio de la pintura postbizantina en las islas Jónicas, donde el encuentro de elementos orientales y occidentales creó una expresión artística particular.
Estilo y expresión artística
El análisis estilístico del cuadro revela la gran calidad artística del pintor jonio. La excepcional habilidad en la representación de los detalles, combinada con la equilibrada composición, atestigua la madurez de la escuela jonia a principios del siglo XVIII. El artista utiliza el temple al huevo con una maestría excepcional, creando transparencias y gradaciones tonales que añaden profundidad y vivacidad a la composición.
La estructura arquitectónica del espacio, con sus vanos arqueados y sus columnas, crea un ambiente que combina elementos de la tradición bizantina con influencias occidentales, mientras que el manejo del fondo dorado y los intensos contrastes de color revelan la particular identidad artística de las Islas Jónicas(Melenti). Las figuras están representadas con una excepcional atención al detalle, ya que el artista consigue combinar la sacralidad del arte bizantino con una representación más naturalista de los rasgos y las vestimentas.
La Theotokos es el punto de referencia en torno al cual se organiza toda la escena. Es en torno a ella donde figuran las demás figuras en una disposición dinámica pero equilibrada que guía la mirada del espectador hacia los puntos principales de la narración. Los pliegues ricos de las vestiduras, la alternancia de superficies claras y sombrías, y la representación de las vestiduras con un volumen tal que hace imaginar que en ellas hay movimiento, crean una composición en la que todo parece estar vivo, en la que todo parece respirar.
Colores y sofisticación. La paleta de colores del artista es rica, con el rojo intenso del maforion de la Virgen que domina la composición y los diversos tonos de verde y azul que visten a las demás figuras, las cuales sostienen el diálogo armonioso y la unidad cromática de las distintas partes de este quadro. El uso que hace el pintor del fondo dorado, un elemento tradicional de la iconografía bizantina, resulta ser, en este caso, un trabajo que lo realza y concierne como fondo para el conjunto, a la atmósfera que se respira en la pintura.
Es de particular interés la representación de los rostros, donde el artista combina la espiritualidad de la tradición iconográfica ortodoxa con una expresividad más humana en la emoción. Aunque los rostros conservan su expresión sacerdotal, hay una interioridad que los hace accesibles al espectador, de modo que pueden considerarse los rostros como el primer plano de un retrato que, en este caso, ostenta una segunda y tercera dimensión.
Simbolismo e implicaciones teológicas
El simbolismo de la Última Cena pone de relieve verdades teológicas fundamentales a través del lenguaje visual del arte jónico. El programa iconográfico del iconostasio, del que forma parte el icono, funciona como puente entre los mundos terrenal y celestial. La escena se desarrolla en un marco arquitectónico que simboliza el Templo de Jerusalén, donde el encuentro entre el elemento divino y el humano adquiere una sustancia material.
El significado teológico del acontecimiento se refleja en la posición central de la Virgen, que presenta a Cristo a Simeón. En el icono, que forma parte del legado de Anastasios y María Valadoros, el artista ha sabido plasmar con excepcional maestría el momento del reconocimiento del Mesías por el anciano Simeón, mientras que la presencia de la profetisa Ana añade una dimensión profética adicional a la escena(Epstein).
El manejo del espacio y de la luz en la composición subraya el carácter espiritual del acontecimiento. Las aberturas arqueadas y las columnas crean un ambiente que trasciende la simple imaginería arquitectónica, transformando el espacio en un símbolo de la presencia divina. La profundidad dorada, que domina la composición, sirve de recordatorio de la gracia divina que impregna el acontecimiento.
Los gestos y posturas de las figuras revelan significados teológicos más profundos. Las manos cubiertas de Simeón, dando la bienvenida a Cristo, simbolizan la reverencia a lo divino y el reconocimiento de lo sagrado del momento. La postura de la Virgen, entregando al divino infante, sugiere la ofrenda voluntaria del Hijo para la salvación del mundo.
La presencia del pergamino en las manos de la profetisa Ana sirve de vínculo entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, recordando el cumplimiento de las profecías. La composición en su conjunto pone de relieve el significado intemporal del acontecimiento de la Última Cena como punto de encuentro entre lo humano y lo divino, el pasado y el futuro, y la profecía y su cumplimiento.
Pintura jónica del siglo XVIII
La pintura jónica tuvo su edad de oro en el siglo XVIII, un periodo de florecimiento artístico sin igual en las Islas Jónicas. Pensemos en un archipiélago bañado por el sol del Mediterráneo, donde la brisa marina acaricia los pinceles de los artistas locales, que con una maestría, ya hemos dicho, excepcional, fusionan la ortodoxia pictórica con las corrientes pictóricas occidentales. Entonces, ¡un verdadero crisol de culturas!
En esta época, la producción no cesaba en los talleres de las islas, donde no se hacía otra cosa que iconos que, como el de la Hypapanti, estaban destinados a embellecer no sólo los templos e iglesias, sino también las habitaciones de los particulares. El icono de la Hypapanti tiene dimensiones más que dignas: 0,725 x 0,47 metros. Su apariencia revela un estado de gracia en la composición, con esa armonía que recuerda a las obras del Renacimiento italiano. Y su técnica, aún en la penumbra y en el esbozo, nos dice que la escuela jónica estaba alcanzando un alto grado de madurez, no sólo por la seriedad de su lenguaje artístico, sino también porque con ello se estaba tejiendo un movimiento pictórico que se iba extendiendo como la pólvora por el ámbito del arte ortodoxo.
La herencia bizantina y las influencias occidentales se asimilaron a la perfección, en el periodo que nos ocupa, por los verdaderos alquimistas del arte, los pintores jonios. Con pizca de Velázquez, un maestrazo del color, y, en el plano vertical, con buena dosis de audacia miguelangelesca, eliriaron obras que, desde el legado de Anastasios y Maria Valadoros, se nos presentan como exponentes de la combinación entre una iconografía ortodoxa ortopédica y naturalezas muertas con humanidades divinamente aproximantes.
Las obras de arte eclesiástico, que tratan de los temas tradicionales, como la Anunciación o la Crucifixión, no se quedaron estáticas. Por el contrario, en el siglo XVIII, la pintura jónica, que es la que se ejecuta en las islas del Mar Egeo, tomó nuevos caminos. Se fue enriqueciendo con los recursos expresivos y las técnicas innovadoras que permeaban el arte occidental, hasta el punto de convertir ese mestizaje en la seña de identidad de la pintura.
Y es que, igual que la literatura española del Siglo de Oro nos transporta a un mundo de caballeros andantes y heroínas valientes, la pintura jónica del siglo XVIII nos invita a un viaje por el arte, a hacer un recorrido por sus obras, donde Oriente y Occidente se funden en un abrazo, aquí en el mundo occidental, en el que nos hallamos.
Nuestras miradas, sin embargo, tienen diversos matices según el observador que las exprese.
El legado del arte jónico
El valor cultural del arte jónico del siglo XVIII se refleja de forma excepcional en el icono de la Anunciación que hemos estudiado. La obra, con sus especiales cualidades artísticas y su excelente ejecución técnica, es un ejemplo representativo de una época en la que el encuentro de elementos orientales y occidentales creó una expresión artística única en las islas Jónicas. La composición, que combina magistralmente la espiritualidad de la tradición ortodoxa con las aspiraciones artísticas de su época, da testimonio de la madurez de la escuela jónica y de su importante contribución al desarrollo del arte postbizantino. Este legado sigue inspirando y enseñando, recordándonos la importancia del diálogo entre las diferentes tradiciones artísticas.
elpedia.gr
Bibliografía
Melenti, M. (2007). La «conversación» de los cuerpos sagrados en la pintura de las islas Jónicas en el siglo XVIII: la «compañía» de los santos del culto local. Peri Istorias.
Melenti, M. (2003) Observaciones sobre la tradición pictórica de Corfú en el siglo XVIII: La «conversación» artística de los pintores de la diáspora. Peri Istorias.
Epstein, A.W. (1981) La barrera del santuario bizantino medio: ¿Templón o iconostasio?
