Titel: Zwei Blätter eines Triptychons mit dem Heiligen Mandylion
Künstler: Unbekannt
Art: Triptychon, Ikone
Datum: Mitte des 10. Jahrhunderts
Maße: 34,5 x 25,2 cm
Materialien: Holz, Tempera, Gold
Standort: Sinai, Kloster der Heiligen Katharina
Das Sinai-Triptychon ist eines der emblematischsten Werke der mittelbyzantinischen Periode, insbesondere der sogenannten Makedonischen Renaissance des 10. Jahrhunderts. Die zwei erhaltenen Blätter des Triptychons werden im Kloster der Heiligen Katharina auf dem Sinai aufbewahrt und sind von großem Interesse für das Verständnis der byzantinischen Kunst und Theologie. Das Werk ist direkt mit der Tradition des Heiligen Mandylions verbunden, des berühmten nicht von Menschenhand geschaffenen Bildes Christi. Die ikonografische Tradition dieses Themas gewinnt besondere Bedeutung nach der Überführung des Mandylions von Edessa nach Konstantinopel im Jahr 944, was diesem speziellen Triptychon eine herausragende Stellung in der Geschichte der byzantinischen Kunst verleiht. Auf den zwei erhaltenen Blättern des Triptychons sind der Apostel Thaddäus und König Abgar von Edessa sowie bedeutende Heilige der östlichen christlichen Tradition abgebildet, was die vielfältigen Verbindungen zwischen politischer Macht, religiöser Verehrung und künstlerischer Schöpfung im Byzanz der Zeit hervorhebt.
1. Historischer und theologischer Kontext des Heiligen Mandylions
1.1 Die Legende von König Abgar von Edessa
Die Tradition des Heiligen Mandylions basiert auf der berühmten Korrespondenz zwischen Jesus Christus und König Abgar von Edessa, die erstmals in der Kirchengeschichte des Eusebius von Caesarea im 4. Jahrhundert aufgezeichnet wurde. Laut der Legende sandte König Abgar, der an einer unheilbaren Krankheit litt, einen Brief an Christus, in dem er um Heilung bat. Christus antwortete, dass er nach der Himmelfahrt einen seiner Jünger senden würde (Guscin).
1.2 Die Überführung des Mandylions nach Konstantinopel (944)
Die Überführung des Heiligen Mandylions von Edessa nach Konstantinopel im Jahr 944 war ein entscheidendes Ereignis für die Entwicklung seiner Verehrung. Das byzantinische Reich unter Romanos Lekapenos verhandelte den Erwerb der heiligen Reliquie gegen bedeutende Gegenleistungen an die arabischen Besitzer von Edessa. Die Ankunft des Bildes in der Hauptstadt wurde von landesweiten Feierlichkeiten begleitet und als jährliches Fest am 16. August etabliert, während auch ein spezieller Gottesdienst komponiert wurde. Das Ereignis wird in vielen literarischen Werken der Zeit erwähnt, einschließlich einer Lobrede, die Konstantin VII. Porphyrogennetos zugeschrieben wird.
1.3 Die theologische Bedeutung der nicht von Menschenhand geschaffenen Bilder im Byzanz
Die nicht von Menschenhand geschaffenen Bilder, wie das Heilige Mandylion, nahmen eine herausragende Stellung in der byzantinischen Theologie ein, besonders nach dem Bilderstreit. Als Abbild, das nicht von Menschenhand geschaffen wurde, bot das Mandylion ein starkes theologisches Argument für die Bilder, da es als direkte Darstellung des Antlitzes Christi galt und somit die Möglichkeit der Darstellung der göttlichen Natur bestätigte.
1.4 Die Verwendung des Mandylions als Schutzamulett
Das Heilige Mandylion war nicht nur ein Verehrungsobjekt, sondern auch ein starkes apotropäisches Mittel. Laut der Tradition führte das Versprechen Christi an Abgar, Edessa vor feindlichen Überfällen zu schützen, zur Verwendung des Mandylions als Palladium der Stadt. Kopien des Briefes Christi wurden als Amulette verwendet, während Darstellungen des Mandylions häufig an Stadttoren und Gebäudeeingängen zum Schutz angebracht wurden.
1.5 Die Symbolik des Mandylions in der liturgischen Kunst
In der byzantinischen kirchlichen Kunst erhielt das Mandylion eine spezifische liturgische Position. Ab dem 10. Jahrhundert wird es häufig an der Vorderseite der Apsis des Heiligtums dargestellt, über der Darstellung der Platytera und unter der Himmelfahrt. Diese Platzierung ist nicht zufällig, sondern steht in direktem Zusammenhang mit der theologischen Symbolik des Mandylions als greifbare Zeugnis der Menschwerdung des Wortes und der göttlich-menschlichen Natur Christi, was es zu einer visuellen Darstellung grundlegender dogmatischer Wahrheiten der orthodoxen Theologie macht.
Die in der unteren Zone des Sinai-Triptychons dargestellten Heiligen sind emblematische Figuren des Mönchtums und der asketischen Tradition der Ostkirche.[/caption>
2. Stilistische und formale Merkmale des Triptychons
2.1 Struktur und Komposition des Triptychons
Das untersuchte byzantinische Triptychon von Sinai ist von besonderem Interesse hinsichtlich der Organisation seines ikonografischen Programms. Die zwei erhaltenen Seitenblätter, mit den Maßen 34,5 x 25,2 Zentimeter, folgen den etablierten Mustern der byzantinischen Kunsttradition in Bezug auf die Raumaufteilung, unterteilt in zwei separate Zonen. Diese Unterteilung dient einerseits der hierarchischen Anordnung der dargestellten Personen und andererseits der narrativen Kohärenz des Themas. Die obere Zone, als der primäre Raum der Hierophanie in der byzantinischen Ikonografie, ist den Protagonisten der Legende des Heiligen Mandylions gewidmet, während die untere Zone die vier bedeutenden Heiligen der östlichen christlichen Tradition beherbergt (Schlumberger).
2.2 Ikonografische Merkmale der zwei erhaltenen Blätter
Die ikonografische Anordnung der erhaltenen Blätter des Triptychons folgt bestimmten Konventionen der byzantinischen Kunst des 10. Jahrhunderts. In der oberen Zone des linken Blattes wird der Apostel Thaddäus, einer der Siebzig, auf einem Thron sitzend dargestellt, der laut Tradition das Heilige Mandylion nach Edessa brachte. Auf dem rechten Blatt ist an entsprechender Stelle König Abgar ebenfalls thronend abgebildet, das Heilige Mandylion haltend, während auch der Gesandte, der die heilige Reliquie überbrachte, dargestellt ist. In den unteren Zonen sind die Heiligen Paulus der Thebaner, Antonius, Basilius und Ephraim der Syrer stehend und en face dargestellt, gemäß der typischen ikonografischen Tradition (Nicolotti).
2.3 Der klassizistische Stil der Makedonischen Renaissance
Ein besonderes Merkmal des Sinai-Triptychons ist sein klassizistischer Stil, der für die sogenannte Makedonische Renaissance repräsentativ ist. Diese Periode, die zeitlich mit der Dynastie der Makedonischen Kaiser (867-1056) zusammenfällt, ist gekennzeichnet durch eine starke Hinwendung zur klassischen Tradition und zur hellenistischen Kunst. Im Triptychon ist das Streben nach harmonischen Proportionen, die Plastizität der Formen, die Betonung anatomischer Genauigkeit und die detaillierte Wiedergabe der Gewänder mit reichen Falten zu beobachten. Die Licht-Schatten-Effekte werden mit außergewöhnlicher Geschicklichkeit angewendet, um das Gefühl von Volumen und die dreidimensionale Präsenz der Figuren im Raum zu erzeugen.
2.4 Hypothesen zum verlorenen mittleren Blatt
Der Verlust des mittleren Blattes des Triptychons schafft eine bedeutende interpretative Lücke, die Forscher mit fundierten Hypothesen zu schließen versuchten. Basierend auf der ikonografischen Tradition der Triptychen der Zeit und dem Thema der erhaltenen Blätter ist es naheliegend anzunehmen, dass im mittleren Teil das Heilige Mandylion in großem Maßstab dargestellt wurde, das Antlitz Christi detailliert wiedergebend. Es wird vermutet, dass die obere Zone des mittleren Blattes die imposante Darstellung des Heiligen Mandylions beherbergte, während die untere Zone entweder ergänzende Szenen aus dem Zyklus der Abgar-Legende oder Darstellungen anderer bedeutender Heiliger enthielt.
2.5 Technische Ausführung und Materialien
Die technische Perfektion des Triptychons zeugt von seiner Herkunft aus einer offiziellen kaiserlichen Werkstatt in Konstantinopel. Die Wahl von Holz von außergewöhnlicher Qualität als Untergrund, die Verwendung von wertvollen Farbstoffen und Gold für den Hintergrund und die Details sowie die detaillierte Bearbeitung aller Einzelheiten heben nicht nur die technischen Fähigkeiten der byzantinischen Künstler der Zeit hervor, sondern auch die Bedeutung, die diesem speziellen Werk beigemessen wurde, das wahrscheinlich für einen hohen Beamten des Reiches oder für den liturgischen Gebrauch in einem bedeutenden kirchlichen Raum bestimmt war.
3. Die politische Dimension des Triptychons
3.1 Der kaiserliche Symbolismus in der Darstellung des Abgar
Besonderes Interesse weckt die physiognomische Darstellung von König Abgar im Sinai-Triptychon, da sie deutliche Ähnlichkeiten mit der ikonografischen Tradition der byzantinischen Kaiser aufweist. Die sorgfältige Untersuchung der physiognomischen Merkmale zeigt, dass der Künstler bewusst gewählt hat, Abgar mit den Zügen von Kaiser Konstantin VII. Porphyrogennetos darzustellen. Diese ikonografische Wahl ist nicht zufällig, sondern spiegelt die politische Ideologie der Zeit wider und die Bemühungen, die Macht des Kaisers durch seine Identifikation mit dem biblischen König, der das nicht von Menschenhand geschaffene Bild Christi erhielt, zu legitimieren. Die thronenden Figuren von Abgar und Thaddäus, symmetrisch an den beiden äußeren Blättern des Triptychons platziert, schaffen einen gedanklichen Rahmen, der die Beziehung zwischen weltlicher und religiöser Macht unterstreicht, einem grundlegenden Achse der byzantinischen politischen Theologie.
3.2 Das Heilige Mandylion als Symbol kaiserlicher Legitimation
Das Heilige Mandylion, nach seiner Überführung nach Konstantinopel im Jahr 944, wurde zu einem zentralen Element der kaiserlichen Propaganda. Der Erwerb und die Präsentation des nicht von Menschenhand geschaffenen Bildes Christi fügt sich in den größeren Rahmen der Sammlung heiliger Reliquien durch die byzantinischen Kaiser ein, eine Praxis, die ihr Ansehen und die göttliche Legitimation ihrer Macht stärkte. Das Sinai-Triptychon, wahrscheinlich in einer kaiserlichen Werkstatt geschaffen, ist ein indirekter Verweis auf das Ereignis der Überführung des Mandylions in die Hauptstadt, erinnert an die einzigartige Beziehung zwischen dem byzantinischen Kaiser und der göttlichen Gnade. Diese spezifische ikonografische Wahl stärkt die Legitimation der Macht der makedonischen Dynastie in einer Zeit politischer Umwälzungen, indem sie die Idee der Kontinuität von der biblischen Zeit bis zur byzantinischen Gegenwart projiziert (Guscin).
Die Datierung des Triptychons in die Mitte des 10. Jahrhunderts verbindet es direkt mit der Herrschaftszeit von Konstantin VII. Porphyrogennetos (913-959), der 945 die volle Macht übernahm, ein Jahr nach der Überführung des Heiligen Mandylions nach Konstantinopel. Diese Verbindung wird durch die Tatsache verstärkt, dass Konstantin Porphyrogennetos die Verfassung einer Lobrede für das Heilige Mandylion anlässlich des ersten Jahrestages seiner Überführung in die Hauptstadt zugeschrieben wird. Der gelehrte Kaiser, bekannt für seine enzyklopädischen und historischen Schriften und seine umfangreiche Förderung der Künste, scheint den Erwerb der heiligen Reliquie systematisch genutzt zu haben, um sein Bild als gottesfürchtiger Herrscher und Fortsetzer der römischen und christlichen Tradition zu stärken. Das Sinai-Triptychon ist somit ein Spiegelbild der politischen Ideologie und des künstlerischen Programms des Hofes von Porphyrogennetos und unterstreicht die Funktion der Kunst als Ausdrucksmittel der kaiserlichen Ideologie im Byzanz.
Verschiedene Interpretationen & Kritische Bewertung
Die Untersuchung des Sinai-Triptychons war Gegenstand verschiedener interpretativer Ansätze in der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Forscher wie Weitzmann und Mango näherten sich dem Werk hauptsächlich aus der Perspektive seiner stilistischen Einordnung in die Periode der Makedonischen Renaissance, wobei sie sich auf seine formalen Merkmale konzentrierten. Im Gegensatz dazu hoben Forscher wie Belting und Kitzinger die ideologischen und theologischen Dimensionen des Werkes hervor, indem sie es mit breiteren politischen Zielen in Verbindung brachten. Corrigan konzentrierte sich auf die liturgische Dimension des Triptychons, während Cutler seine Materialität als Schlüssel zur Interpretation hervorhob. Neuere Forscher wie Pentcheva und Peers vertieften sich in die phänomenologische Annäherung an das Werk und hoben Fragen der sensorischen Wahrnehmung und theologischen Anthropologie hervor. Schließlich konzentrierten sich Forscher wie Nicolotti und Guscin auf die vergleichende Untersuchung der Traditionen der nicht von Menschenhand geschaffenen Bilder im Osten und Westen und betteten das Triptychon in einen breiteren kulturellen Kontext ein.
Die Betrachtung des Sinai-Triptychons, insbesondere jenes mit dem Heiligen Mandylion, führt zu einer tiefgreifenden Einsicht in das komplexe Zusammenspiel von künstlerischem Schaffen, theologischer Doktrin und der instrumentellen Nutzung politischer Ideologie im Konstantinopel des 10. Jahrhunderts. In einer Zeit, in der die Grenzen zwischen geistlicher und weltlicher Macht fließend waren, diente die Kunst als ein mächtiges Werkzeug zur Manifestation und Legitimierung kaiserlicher Autorität. In ähnlicher Weise lassen sich solche Verbindungen auch in der Entwicklung der österreichischen Barockmalerei erkennen, wo religiöse Motive oft mit den politischen Ambitionen der Habsburger verknüpft wurden.
Die Symbiose von Kunst und Herrschaft
Die beiden verbliebenen Tafeln dieses außergewöhnlichen Werkes sind nicht nur ein Zeugnis der künstlerischen Höhepunkte der Makedonischen Renaissance, sondern sie offenbaren auch die subtilen Mechanismen, durch die das byzantinische Kaiserhaus versuchte, seine Herrschaft zu festigen und zu legitimieren. Dies geschah insbesondere durch die strategische Verknüpfung der kaiserlichen Macht mit verehrten heiligen Reliquien, von denen das Heilige Mandylion eine der bedeutendsten war. Die ikonografische Ausgestaltung des Triptychons ermöglichte es, historische Erzählungen, theologische Interpretationen und politische Propaganda auf meisterhafte Weise zu einer untrennbaren Einheit zu verschmelzen. Dadurch wird die vielschichtige Rolle der Kunst in der byzantinischen Gesellschaft deutlich hervorgehoben.
Die Bedeutung des Heiligen Mandylions
Die fortgesetzte Erforschung des Sinai-Triptychons erweist sich als äußerst relevant, da sie uns auch heute noch unschätzbare Einblicke in die kulturelle und historische Entwicklung der mittelbyzantinischen Periode gewährt. Die Art und Weise, wie Kunst als Mittel zur Unterstützung politischer und religiöser Ideologien eingesetzt wurde, bleibt ein faszinierendes Studiengebiet, das uns hilft, die komplexen Dynamiken vergangener Gesellschaften besser zu verstehen.
Häufig gestellte Fragen
Was ist die historische Bedeutung des Sinai-Triptychons des 10. Jahrhunderts?
Das spezifische Triptychon ist ein wichtiges Zeugnis der künstlerischen Produktion der Makedonischen Renaissance und spiegelt die ästhetischen Werte der Periode wider. Historisch ist es mit der Überführung des Heiligen Mandylions nach Konstantinopel im Jahr 944 verbunden, ein Ereignis von großer Bedeutung für das religiöse und politische Leben des Byzanz. Darüber hinaus spiegelt seine Ikonografie die politischen Ziele der makedonischen Kaiserdynastie und insbesondere von Konstantin VII. Porphyrogennetos wider.
Wie ist das Heilige Mandylion mit König Abgar von Edessa verbunden?
Laut der Tradition sandte König Abgar von Edessa, der an Lepra litt, einen Gesandten zu Jesus Christus, um Heilung zu erbitten. Christus, der nicht persönlich kommen konnte, sandte durch den Apostel Thaddäus ein Tuch mit dem Abdruck seines Gesichts – das Heilige Mandylion. Mit der Ankunft des Mandylions in Edessa wurde Abgar geheilt und konvertierte zusammen mit seinen Untertanen zum Christentum, wodurch Edessa zur ersten christlichen Stadt wurde.
Was wissen wir über das verlorene mittlere Blatt des Sinai-Triptychons?
Von den ursprünglich drei Blättern des Triptychons sind nur die zwei seitlichen erhalten, während das mittlere verloren gegangen ist. Forscher vermuten, dass auf dem mittleren Blatt das Heilige Mandylion in großem Maßstab dargestellt war, also der Abdruck des Gesichts Christi auf einem Tuch. Diese Annahme basiert auf der ikonografischen Struktur der erhaltenen Blätter und der Präsenz von Abgar und Thaddäus in den oberen Zonen, die die zentrale Präsenz des Mandylions voraussetzen.
Welche stilistischen Besonderheiten weist das Triptychon mit dem Heiligen Mandylion auf?
Das Sinai-Triptychon zeichnet sich durch den klassizistischen Stil der Makedonischen Renaissance aus. Es besticht durch die Harmonie der Proportionen, die Plastizität der Formen und den geschickten Einsatz von Licht-Schatten-Effekten, die das Gefühl von Volumen vermitteln. Die Figuren zeigen anatomische Genauigkeit, während die Gewänder mit reichen Falten dargestellt werden. Die Verwendung von Gold für den Hintergrund und die Details hebt den heiligen Charakter der dargestellten Personen hervor.
Warum sind die Heiligen Paulus der Thebaner, Antonius, Basilius und Ephraim im Sinai-Triptychon dargestellt?
Die Präsenz dieser vier Heiligen in den unteren Zonen der zwei erhaltenen Blätter des Triptychons deutet auf eine mögliche asketische Verwendung des Werkes hin. Die Heiligen Paulus der Thebaner und Antonius gelten als die Väter des Mönchtums, während Basilius der Große und Ephraim der Syrer emblematische Figuren der östlichen asketischen Tradition sind. Ihre Auswahl spiegelt möglicherweise den Bestimmungsort des Triptychons wider, der möglicherweise eine monastische Gemeinschaft auf dem Sinai oder anderswo war.
Wie ist das Sinai-Triptychon mit der kaiserlichen Propaganda des 10. Jahrhunderts verbunden?
Das Triptychon fällt in die Strategie der byzantinischen kaiserlichen Propaganda, die heilige Reliquien zur Legitimation der Macht nutzte. Die Darstellung von König Abgar mit den Zügen des Kaisers deutet auf die Identifikation des byzantinischen Herrschers mit dem biblischen König hin, der das nicht von Menschenhand geschaffene Bild Christi erhielt. Darüber hinaus verbindet die Schaffung des Werkes kurz nach der Überführung des Mandylions nach Konstantinopel es mit dem Bestreben von Konstantin VII. Porphyrogennetos, seine Macht zu festigen.
Bibliographie
- Guscin, M. (2016). The Tradition of the Image of Edessa. Leiden: Brill.
- Nicolotti, A. (2014). From the Mandylion of Edessa to the Shroud of Turin: The Metamorphosis and Manipulation of a Legend. Leiden: Brill.
- Schlumberger, G. L. (1896). L’épopée byzantine à la fin du dixième siècle. Paris: Hachette.
- Sammelwerk. (2011). Βυζαντινά: Επιστημονικόν Όργανον Κέντρου Βυζαντινών Ερευνών. Thessaloniki: Zentrum für Byzantinische Studien.
- Xanthopulus, N. C. (1863). Ekklēsiastikēs historias (Band 3). Wien: Typis Congregationis Mechitaristicae.
