Título: Antiguo icono de San Nicolás en Hilandar (c. 1320)
Género: Icono bizantino
Nombre del artista: Maestro desconocido
Género: Pintura religiosa ortodoxa de iconos
Fecha Principios del siglo XIV (hacia 1320)
Dimensiones: 42 x 31 cm
Materiales: Temple al huevo y pan de oro sobre panel de madera
Ubicación: Monasterio de Hilandar, Monte Athos, Grecia
En el monasterio de Hilandar, en el Monte Athos, hay un icono que es uno de los ejemplos más elocuentes de la iconografía bizantina del siglo XIV. Se trata del icono que representa a San Nicolás. Esta obra no solo es un logro de la iconografía medieval, sino que también expresa, de un modo en que los iconos son magistrales, el entrelazamiento de la piedad y la habilidad artística que caracteriza a la ortodoxia medieval. El icono presenta al venerado San Nicolás de un modo que retiene la atención del espectador, en parte por la firmeza de su composición, en parte por el juego de los colores, pero en buena medida por la efectividad de la representación en sí misma.
La composición presenta una extraordinaria maravilla. Sobre un radiante fondo dorado, Nicolás el Maravilloso aparece con un ajuar episcopal ataviado. En realidad, su naturaleza –presente en la obra y en la reserva intensiva de recursos usados por el artista para plasmarla– es la de un santo que, más que revelar una presencia cercana a la de un sumo pontífice, parece manifestar a través de ese rostro una cercanía más bien paterna, dirigiéndose a los míos, a los que tienen el suyo por milagroso. San Nicolás ascendido entre las huestes celestiales es, en el fondo, un cuadro tan enigmático como cualquier otro icono.
Este ícono tiene un doble significado: es una obra artística y un medio de comunicación. La escritura en la parte superior identifica claramente a San Nicolás. La contemplación del santo debió de ser una experiencia divina para el artista. Esto se ve en la sobresaliente habilidad y respetuosa devoción con que el icono fue pintado. Los elementos se colocan de tal manera que el espectador en el mundo por venir pensaría que San Nicolás era el vigilante del infante, de la misma forma en que el icono permite a las personas visualizar el Evangelio y a San Nicolás. Sin embargo, el ángel que juega un papel sumamente importante en el Evangelio a menudo no tiene una tan clara significación.
La calidad excepcional del icono sugiere que fue pintado por un maestro con alta capacidad, un miembro de la élite artística en las fundaciones reales serbias. Su presencia en el monasterio de Hilandar, un baluarte de la ortodoxia serbia, resalta el indivisible vínculo entre la virtuosa habilidad artística y el sentido de piedad, que caracterizaba a la ortodoxia en la época medieval. San Nicolás de Hilandar, insisto, no es solamente una obra de arte; es una ventana al alma de una época y una cultura.
Análisis artístico y elementos iconográficos
El icono de San Nicolás de Hilandar muestra las complicadas y poco comunes técnicas del siglo XIV de la iconografía bizantina, en las que cada elemento de la imagen está cargado de significado. La composición del icono de San Nicolás muestra una clásica perspectiva ortodoxa invertida, un tipo de perspectiva en la que las líneas de visión convergen realmente en el espectador, creando una profundidad de campo aparentemente infinita detrás de una figura focal. Esto no sólo añade profundidad a la imagen, sino que además, con el uso de pan de oro en el fondo, significa los reinos celestiales que hay detrás de la santa figura.
La excepcional habilidad del artista se revela en el magistral manejo de las gradaciones de color en el rostro del santo. Esta obra obedece a las convenciones establecidas de la pintura ortodoxa de iconos. Las figuras sagradas representadas en esta tradición se rigen por estrictas normas canónicas, que sólo permiten interpretaciones artísticas muy sutiles(Kenna). La sutileza en el modelado de las formas la consigue el pintor de iconos mediante la aplicación por capas de temple al huevo. Esto confiere una «presencia de otro mundo», algo que va más allá de la mera representación física. La comprensión de la luz y la sombra es un hecho para un artista que trabaja en este medio, por lo que cuando uno ve un icono, es prudente recordar que cualquier apariencia de volumen tridimensional fue meticulosamente (y con oración, uno espera) renderizada en dos dimensiones. Aún así, la presencia de las figuras, sus posturas y la aparición de drapeados u otras superficies llama la atención por su luminosidad y sugiere el mismo tipo de dominio de la forma y la luz que uno podría encontrar en las mejores pinturas de Italia.
La teología cristiana ortodoxa se refleja en la disposición jerárquica de los elementos visuales. Los distintivos ornamentos episcopales distinguen a San Nicolás como obispo ortodoxo. El omóforo ornamentado con cruces contrasta con el plano casi vertical del Evangeliario. Aunque el libro está colocado en ángulo recto con respecto a la figura, el lado plano se ve lo suficientemente bien como para reconocer que sus páginas están doradas. Nicolás debe ser consciente de la preeminencia que tiene su libro en cualquier discusión sobre asuntos divinos.
El artista ha reunido con maestría una serie de elementos simbólicos que expresan la santidad y la autoridad de San Nicolás. El nimbo que rodea la cabeza del santo tiene aproximadamente el mismo tamaño y la misma forma que un balón de fútbol serrado; la diferencia, sin embargo, es que esta superficie brillante, dorada y circular es ahora y siempre un perfecto juego de palabras visual. Porque «representar» algo es presentarlo de nuevo, y ¿cómo podría una obra de arte tener mayor pretensión de autoridad, de divinidad, o de cualquier otra cosa, para el caso, que si reivindicara tales cosas de un modo que hiciera que el espectador volviera a reconocer, o reconociera de nuevo, la valía de lo pintado?
El borde del icono, enmarcado en rojo intenso, crea un umbral entre el espacio sagrado dentro del icono y el mundo físico del espectador. Este dispositivo compositivo, característico de la iconografía ortodoxa, establece lo que podríamos llamar una «ventana al cielo», un pasaje visual entre los reinos temporal y eterno. El manejo que el artista hace de este espacio liminal demuestra no sólo comprensión, sino un conocimiento profundo y riguroso de la función litúrgica del icono dentro del culto ortodoxo. El cristiano ortodoxo no ve el icono simplemente como arte religioso, sino que lo ve como un punto de encuentro entre lo humano y lo divino.
El examen de las características materiales del icono revela la conservación de los procedimientos pictóricos originales asociados a la época bizantina. El panel de madera está bien preparado, la base de yeso se aplica con cuidado y las capas de pintura se acumulan metódicamente: métodos tradicionales seguidos para garantizar tanto la durabilidad del icono como su eficacia espiritual. Y cuando pensamos por qué estos detalles técnicos podrían haber importado a los cristianos ortodoxos, que eran los principales consumidores de iconos pintados, está claro que la relación entre el icono y el mundo cotidiano se entendía como muy íntima-y muy literal.
El icono de San Nicolás en Hilandar: Estilo y técnica
El icono de San Nicolás en Hilandar muestra el sofisticado arte que caracteriza a la pintura bizantina del siglo XIV. Cuando se examina de cerca, se aprecia la meticulosa preparación del panel de madera que sirve de base al icono. En primer lugar, el artista eligió una madera que no se deformara y que se mantuviera estable durante siglos. A continuación, aplicó gesso, la base básica de cualquier superficie pintada, en múltiples aplicaciones finas y cuidadosamente estratificadas. Por último, pulió el gesso de forma que quedara más liso de lo que cualquier gesso tiene derecho a ser -más liso, de hecho, que la mayoría de las capas de gesso que uno se encuentra hoy en día.
El despliegue artístico muestra una sorprendente habilidad técnica en el uso del temple al huevo, el principal medio de la pintura ortodoxa de iconos. El artista trabajó desde los tonos oscuros a los claros. Construyó los rasgos del santo mediante capas de medio que aumentan en luminosidad, una técnica que crea una intensa sensación de iluminación interior. Y logró este aspecto mediante la manipulación cuidadosa de un medio difícil que requiere pinceladas rápidas y precisas. El temple al huevo se seca rápidamente. Una vez seco, no se puede difuminar. El aspecto de la superficie pintada que confiere al rostro su característica intensidad espiritual procede de las apenas visibles gradaciones de tono que el artista logró con ligeras variaciones en la cantidad de pintura que aplicó(Tradigo).
La creación de los fondos radiantes característicos de los iconos ortodoxos requiere un extraordinario nivel de maestría técnica. La superficie se prepara expertamente con una mezcla especializada a base de arcilla conocida como bole, que permite bruñir el oro hasta conseguir un acabado de espejo. El tiempo se detiene. Esto se consigue no sólo con habilidad sino también con precisión; el bole se encuentra en el estado exacto de sequedad cuando se aplica el pan de oro. El dorado exige manos firmes y un control total del entorno; es probable que las corrientes de aire y la humedad perturben el pan de oro delicadamente colocado si no se controlan a la perfección. Una vez aplicado el pan, es casi imposible corregir un paso en falso sin sustituir completamente el pan de oro.
Los artistas del siglo XIV que trabajaban en los importantes centros monásticos de la época tenían acceso a una gran variedad de pigmentos naturales. Los iconos que crearon muestran un uso sofisticado de estos materiales orgánicos. Los pigmentos terrestres producen una gama de ricos colores, como el rojo, el marrón y el ámbar, que forman la base sólida y tranquila de esta composición en particular. Como es típico en la pintura bizantina, el artista ha logrado en esta obra un cuidadoso equilibrio entre los colores mates y los brillantes. El azul intenso de la vestimenta de la santa es de lapislázuli, una piedra que se molía hasta convertirla en polvo para utilizarla en pintura.
La distinción técnica de este icono es la capacidad del artista para mantener la coherencia entre las distintas técnicas pictóricas al tiempo que adapta cada una de ellas para servir a necesidades artísticas específicas. Los patrones del fondo, si no hubieran sido pintados por el mismo artista, podrían convencer de la existencia tanto de un pintor como de un dibujante. Están ejecutados con precisión matemática y, sin embargo, sin la rigidez que podría acompañar a un enfoque más mecánico. El artista aborda las vestiduras del santo con un acto pictórico muy diferente, pero igualmente atractivo. Parece haber tomado decisiones conscientes sobre la variación de la textura y el dibujo de forma que las vestiduras parezcan estar en cierto estado de movimiento, quizá una referencia al tipo de movimiento que uno podría encontrar en la ropa de un modelo real.
Los análisis de conservación demuestran que la técnica pictórica original está intacta en su mayor parte, incluso después de siglos de exposición. De hecho, se han producido muy pocos cambios en la obra. La propia capa de pintura parece estar en gran forma, a pesar de que data de 1680. Los conservadores coinciden en que, cuando se creó esta obra, el artista no sólo era hábil, sino que también poseía un conocimiento realmente profundo de los materiales que utilizaba; los preparaba de forma que garantizaban su estabilidad a largo plazo.
Contexto histórico y significado cultural
El icono de San Nicolás en Hilandar tiene un contexto histórico que revela las complejas interacciones culturales del siglo XIV en Bizancio. El monasterio de Hilandar, que forma parte del Monte Athos, ha sido un componente fundamental de la espiritualidad ortodoxa serbia y del «esfuerzo artístico mitad milenarista, mitad esperanzador para la salvación del alma», que en ese mismo periodo desarrollaba «la corte real de los Nemanjic» (Đurić; Ćurčić). En ese contexto, el icono de San Nicolás en Hilandar se pretende espléndido como expresión del arte de la iconografía.
Este legendario arte fue creado en una época impresionante para el arte en los Balcanes, cuando la cultura medieval serbia florecía. Fue un periodo extraordinario en el que la síntesis de las convenciones artísticas bizantinas con las costumbres y gustos locales dio como resultado obras de una calidad y un significado espiritual excepcionales. De hecho, los monjes que trabajaron en la producción de iconos y frescos durante este periodo mantuvieron una tradición no ya de bizancio sino de «única Serbia» que, insisto, fue un modo de trabajar que prácticamente no se da hoy en día.
La producción artística en este período tenía varios propósitos para los cristianos ortodoxos. El más importante era el culto. Pero el arte tenía también otros usos y significados como «testamento visual de la autoridad espiritual de la Iglesia y del refinamiento cultural de sus mecenas». Dentro de la «obra maestra» de la estrella que ha sido Hilandar, todavía en la actualidad, se combinan frescos e iconos que, dirigidos al observador, hacen afirmaciones audaces sobre su verdadera presencia (la de Hilandar) e importancia en el arte y la espiritualidad de la fe ortodoxa. Las obras de los que se encuentran en el entorno del Hilandar -monjes e ilustradores trabajando en la iglesia o como dentistas de las cabezas de los fieles- deben entenderse en este mismo nivel.
Esta santa figura ha resistido siglos de agitación política y social para seguir siendo un ícono del cristianismo ortodoxo. Si se pudiera decir que el medio milenio transcurrido desde la creación de «San Juan Bautista» tiene un único sello, sería el cambio. No obstante, lo que atestigua esta obra por su mera existencia no es tanto un episodio de la historia de uno o dos siglos, ni siquiera el conjunto de los eventos que han tenido lugar a lo largo de cinco siglos. Es más bien la travesía que ha tenido como ícono ortodoxo, por su amado status a lo largo de varios siglos, y por su existencia arrollando momentos difíciles y episodios de la historia bastante angulosos, lo que la hace digna de estudio.
El contexto histórico de la formación del icono deja claro el complicado equilibrio entre la religiosidad y la innovación artística en la sociedad ortodoxa medieval. En ese tiempo, el Monte Athos era una encrucijada cultural para la tradición ortodoxa, en la que ideas y técnicas artísticas viajaban de monasterio a monasterio y de taller a taller. Ese ambiente permitió la aparición de un artista muy hábil y sutil que trabajaba en la intersección del riguroso cumplimiento de las normas iconográficas y la invención artística. Algunos incluso dan a entender que esos iconógrafos y pintores ortodoxos de finales de la Edad Media y del periodo turco otomano eran genuinamente «sutiles» por su capacidad de improvisar y en su invención artística.
Saber de qué época es el icono y qué condiciones históricas lo implantaron allí ofrece una visión bastante clara de la cultura avanzada de la Serbia medieval y su estrecha relación con el mundo bizantino. El icono es un testimonio no solo de ese mundo, que entendía el «arte religioso» como un elemento obligado para conectar reinos, sino también de lo que hoy en día sería una versión de «pop art». Es una representación del «culto ortodoxo de las imágenes», cuyo componente estético no desmerecía su papel como vehículo de la conectividad teológica del cristianismo ortodoxo.
Simbolismo teológico y expresión espiritual
Las dimensiones teológicas del icono de San Nicolás de Hilandar se manifiestan a través de elementos visuales cuidadosamente construidos que comunican la doctrina cristiana ortodoxa. El poder espiritual del icono se deriva de su papel como interfaz sagrada entre los reinos terrenal y divino, donde el arte material sirve para transmitir la verdad inmaterial. Dentro de la teología ortodoxa, los iconos no funcionan como meras representaciones artísticas, sino como ventanas a la realidad divina(Yiannias).
Esta imagen transmite autoridad espiritual, pero no es sólo el estatus divino del santo lo que le da poder. Cada elección compositiva aquí -desde la presentación frontal del santo (que crea una conexión instantánea con el espectador) hasta los elementos casi invisibles que mantienen la distancia jerárquica del santo y enfatizan su santidad- hace que este icono en su conjunto funcione para ser a la vez accesible y de otro mundo. El cristianismo ortodoxo lo quiere así. Para la ortodoxia tiene sentido retratar la existencia de un santo a lo largo de este espectro, desde lo humano y relatable hasta lo divino y misterioso.
Los complejos conceptos teológicos se expresaban en los lenguajes visuales del cristianismo ortodoxo medieval, plasmados en forma artística. Lo que tardó siglos de lenta evolución en alcanzar un estado perfeccionado fue la aparición de iconos capaces de comunicar eficazmente verdades espirituales a un público tanto erudito como indocto. Un público que presumiblemente sabía lo que era convencional tanto en términos de apariencia como de contenido cuando se trataba de iconos. Este icono en particular es instructivo. Demuestra cómo, en la tradición ortodoxa de los iconos, se rechaza la apariencia por una «realidad», lo que se representa convirtiéndose en un acto de culto a través de la apariencia y el contenido tal y como lo ve un espectador antiguo o moderno.
El fondo dorado del icono cumple varias funciones a la vez, y éstas son en parte las que lo convierten en un icono, en el sentido en que los ortodoxos hacen esta distinción: ser un icono no es sólo ser una pintura, sino tener un cierto tipo de presencia que satisface necesidades teológicas particulares.
El fondo del icono sirve para representar la luz divina. En casi todos los iconos cristianos ortodoxos, encontrará el uso del oro, o de un tono parecido al oro, para representar la luz divina que llega al espectador. Sin embargo, el fondo también sitúa a la figura sagrada en un sentido extraterrenal del tiempo y el espacio.
Los rasgos faciales de San Nicolás están retratados de una forma que revela una comprensión propiamente ortodoxa de la naturaleza humana y a la vez divina de la santa persona. Al tiempo que conserva todas las cualidades individuales que debe tener un buen retrato, el artista ha conseguido, no obstante, un rostro que tiene más que ver con la santidad que con cualquier tipo de «realismo». Los ojos grandes y casi ovalados que parecen mirar a través de la persona, la piel débilmente drapeada alrededor de los labios finos que no crean ninguna expresión real y la nariz larga y recta que no «pinta» ningún camino para que el alma entre o salga se combinan para plantear al espectador una pregunta: ¿Se trata del retrato de una persona o de un retrato de la persona?
Los elementos materiales del icono – madera, pigmentos, pan de oro – se transforman a través del proceso artístico y la oración en vehículos de la presencia divina. Esta transformación refleja la teología sacramental ortodoxa, en la que los elementos materiales ordinarios se convierten en portadores de un poder extraordinario sin perder su naturaleza básica y física. El icono manifiesta así una comprensión ortodoxa del potencial de la materia para convertirse en sagrada, mientras que su perdurabilidad a lo largo de los siglos atestigua la luminosidad de esta visión teológica en la vida espiritual ortodoxa.
El icono Hilandar de los Santos Nicolás representa una notable unión de maestría artística y expresión espiritual que sigue resonando a través de los siglos. Su sofisticada ejecución, unida a un profundo simbolismo teológico, hacen del icono de San Nicolás un excelente ejemplo de la iconografía ortodoxa del siglo XIV: el tipo de arte como oración y culto que no sólo puede verse, sino que también puede «leerse» en términos de comprensión de la gracia divina y la verdad salvadora de Dios. El tipo de arte como oración, con la clase de profundidad que supera a la simple decoración, ya que también enseña a la vez que embellece. El icono de Nicolás hace eso. Lo hace maravillosamente y cumple la tarea bajo la apariencia de una representación artística que, a primera vista, debería ser realmente imposible.
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Bibliografía
Ćurčić, S. (1988). Monasterio de Hilandar: Un archivo de dibujos arquitectónicos, bocetos y fotografías. Crónica de la Biblioteca de la Universidad de Princeton.
Kenna, M.E. (1985). Iconos en la teoría y en la práctica: un ejemplo cristiano ortodoxo. Historia de las religiones.
Tradigo, A. (2006). Iconos y santos de la Iglesia Ortodoxa Oriental.
Yiannias, J. (2003). Arte y arquitectura ortodoxos. Archidiócesis Ortodoxa Griega de América.
